存在

這是《三體》全三部讀後沒有邏輯感想

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看到最後，我印證的是佛法中的「無常」：
沒有恆久不變的事物，我們自以為在地球上的好日子
放到以萬億年為時間、千萬光年為距離度量衡的宇宙裡
也不過是轉瞬間可能消滅的星火
只因為我們自身生命的短暫，才會錯以為一切應當長久如此不變

無常並不像一般人以為的就是意味死亡，而是意味變化。任何事物和另一個事物之間的位置或關係轉變了，即使是非常細微的變動，都要依循無常的法則

那麼，S說，我們現在求什麼永續呢？根本也就沒有永續這麼回事

我想到，書裡到了求生存的最後階段
求的已經不是個人的生存，而是地球文明的流傳
然而留住自身文明的痕跡，又到底有什麼意義呢？

恐懼、虔誠和救世主，就產生了神。這些最終的產物，並沒有獨立於其各別元素的存在。相信它真實獨立存在，是最大的騙局

沒有創造、欣賞文明的人，文明根本無法單獨存在
這些期盼為著的只是想肯定自身的存在
為著的是現世，此時此生

如果能了解一切都是無常，就不會攀緣執著；如果不攀緣執著，就不會患得患失，也才能真正完完全全地活著

死去後漸漸被遺忘的人，是否曾經存在？
森林裡的一棵樹倒下，沒有人聽見，那麼倒下的樹究竟有沒有發出聲音？
宇宙中沒有生命知道地球的文明，地球的文明是否存在？

存在又怎麼樣？不存在又怎麼樣？
此時此刻，我在這裡，就夠。


文字摘錄出自宗薩欽哲仁波切著，《近乎佛教徒》